一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說(shuō)：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”莊子道：“問(wèn)得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚鈍，實(shí)不明白。”莊子道：“天下萬(wàn)物，都是彼此相對(duì)。故沒(méi)有彼就沒(méi)有此，沒(méi)有你就沒(méi)有我，這就是相反相成，可不知是誰(shuí)使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什么樣子？骨骼、五腑六臟，遍存于一身，自我究是什么？我與誰(shuí)親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛(ài)？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺(jué)中精力就耗盡了。天天與外物爭(zhēng)斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見(jiàn)成功，頹然疲役而不知?dú)w宿，可不哀邪！雖說(shuō)身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時(shí)，本來(lái)就這樣茫然嗎？亦或只我獨(dú)覺(jué)迷茫而別人都不迷茫嗎？”
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