淺析對稱的《資本論》論文
一、馬克思對康德的批判的指歸:“對稱”
馬克思對政治經(jīng)濟學的批判不是一種經(jīng)濟學。馬克思的目標,是要把《資本論》構(gòu)建成“一個藝術(shù)的整體”。要理解馬克思所作批判當代國外馬克思主義評論的背景,就必須得閱讀被馬克思所批判的哲學著作。一般說來,當我們談及馬克思的哲學,總會自然而然地將之和黑格爾聯(lián)系起來。但是,馬克思讀黑格爾是帶著一個問題意識來讀的,這個問題意識就是:黑格爾是否正確地批判了德國古典哲學的創(chuàng)立者康德?這一問題意識可以引領(lǐng)我們理解好馬克思1841年的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》。并且,馬克思直到19世紀80年代他逝世之時,都一直在研究這個康德問題。馬克思給我們留下了大約一千頁的數(shù)學手稿,這些手稿寫于19世紀60到80年代,在手稿中馬克思寫下如下一段話:“正象這樣,費希特繼承康德,謝林繼承費希特,黑格爾繼承謝林,無論費希特、謝林、黑格爾都沒有研究過康德的一般基礎(chǔ),即唯心主義本身;否則他們就不能進一步發(fā)展康德的唯心主義。”
二、康德認識論的消解
要揭示馬克思《差別》的主旨,必須要仔細考察馬克思作為《差別》之準備材料的7冊筆記本。在這些供個人研究所用的筆記本當中,馬克思為從事該主題的研究而作了引述評論。對這些筆記本進行顯微鏡一般的仔細閱讀,就可以顯示出馬克思的主題是對康德的《純粹理性批判》進行批判。從方法上來說,馬克思是把其對康德的批判,投射到了古代自然哲學家德謨克利特和伊壁鳩魯身上。
三、馬克思博士論文準備筆記中對康德四個二律背反的論述
在第1冊筆記中有如下的句子,可以證明馬克思對康德《純粹理性批判》的四個二律背反感興趣。關(guān)于第一個二律背反(時間是否有開端、空間是否有界限),第1冊筆記說:宇宙由于物體之多、虛空之大而是無限的。關(guān)于第二個二律背反(宇宙是由部分所構(gòu)成還是是一個整體):既然它們[原子]具有一定的大小,那么肯定存在著某種比它們更小的東西。這些更小的東西就是部分,它們是由這些部分所組成的。但是這些部分必然是作為某種永恒的結(jié)合體而并存著。關(guān)于第三個二律背反(人類是自由的,還是被自然必然性所決定的):被某些人引進作為一切事物的主宰而引進的必然性,并不是主宰者……有些事取決于偶然性,有些事取決于我們的任意的意志。
四、對康德錯誤推理的重新界定:具體化(Versachlichung)
馬克思認為,哲學的發(fā)展是哲學家們有意識地造成的,但我們不能直接把這種發(fā)展接受過來,相反,馬克思要找出隱藏在哲學家所做工作的背后、連他們本人都未曾意識到的“合理內(nèi)核”。這就是馬克思批判的方法,他在博士論文所進行的批判中首次運用了這一方法:它[歷史學]的關(guān)切,是要在每一個體系當中,把該體系的諸規(guī)定及在整個體系中真正的結(jié)晶過程,同證明區(qū)別開來,同以對話形式出現(xiàn)的論證區(qū)別開來,同似乎了解自己的'哲學家們的自我闡述區(qū)別開來;是要把真正的哲學知識的沉默而堅忍的樣態(tài),同滔滔不絕的、公開的、表現(xiàn)多樣的主觀意識區(qū)別開來,主觀意識是現(xiàn)象,是哲學闡發(fā)的載體和動力。
馬克思閱讀文本的方法,是關(guān)注于“在整個體系中真正的結(jié)晶過程”,大多數(shù)哲學家本人通常并未意識到這種結(jié)晶過程,相反,他們主觀的理論興趣在其他地方。從馬克思批判的視角來看,大多數(shù)哲學家是欺騙了他們自己。
五、虛假自我意識的對稱反映
正如我們在馬克思對康德二律背反的批判中已經(jīng)看到的,《差別》一文的原則是原子和虛空的聯(lián)系,即馬克思所謂的“結(jié)晶過程”。所結(jié)出的晶體構(gòu)成對稱。一個原子經(jīng)由虛空而同另一個原子相聯(lián)系。原子相聯(lián)系的方式保持著自身的對稱,像這般。
從《差別》開始,對稱就構(gòu)成馬克思本體論的原則。原子象征著不自覺地相互欺騙的虛假自我意識。某個自我意識在另一個自我意識身上反映自身,反之亦然。自我意識相互反映的次數(shù),同主體的個數(shù)一樣多,而被反映的主體也會返回自身,形成多次反映。多次的反映形成了對稱的循環(huán)體系。
六、《資本論》的原則是什么?
在《資本論》第一卷第一章第2節(jié)中,馬克思指出:“商品中包含的勞動的這種二重性[使用價值和價值]”,是“是理解政治經(jīng)濟學的樞紐”。要理解馬克思對政治經(jīng)濟學所作的批判,理解人的活勞動的雙重性質(zhì)至關(guān)重要。人的活勞動,它作為具體的有用的勞動,創(chuàng)造使用價值;與此同時,它作為抽象的人的勞動,形成價值的實體。從而,馬克思論述了價值和使用價值如何成為《資本論》之構(gòu)成原則的兩個因素。
馬克思在開始對政治經(jīng)濟學進行批判之時,肯定已經(jīng)確定其目標是要在理論上預言資本主義的終結(jié)。《資本論》的對稱體系的最基礎(chǔ)的問題,是資本主義是否會永恒存在。相對剩余價值蘊含了對此的理論解答。相對剩余價值是通過許多追求“超額利潤”資本之間的競爭而實現(xiàn)的,超額利潤已經(jīng)被亞當?斯密認識到了,可見于其《國富論》第一卷第七章。馬克思的工作,是追尋超額利潤的經(jīng)濟原因及其社會后果。自動化機器體系造成了相對剩余價值,而它又造成了嚴重的歷史后果。最終’自動化機器體系是會通過減少活勞動,減少剩余價值的來源,從而不自覺地限制了自身,因為資本主義生產(chǎn)方式是通過貶值(Entwertung)來增值(Verwertung)的自相矛盾體系。資本主義看起來似乎是永無止境的價值增殖體系,在無限遠處(Poo)也會有供其旋轉(zhuǎn)的軸,但它注定是要停止存在的,而這正是由于它本身成功的發(fā)展所導致的。
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